爱与性是相辅相成的，性不能脱离道德，其实万事都脱离不了道德，爱是忠贞的，世界之所以美丽是因为有爱的存在。
有观点认为真正的性解放，不但要打破禁欲观，以及封建道德对人性的压抑和束缚，更要打破内心被“性”的束缚。即要打破外在与内在的双重枷锁。使人性达到艺术审美的高度，情感与欲望统一的高度，上升到道德自律自觉的高度。最终获得人类的真正的尊严，获得高度觉悟的高度完善的人性。故而，性解放，不是放任自流，而是自我精神的一个修炼过程，自我道德的一个完善过程。[1]
根源人对于“已经充分了解并能够灵活运用的、可能产生巨大正向”的两性价值的自然力量或社会力量，将会产生性解放心理或性自由心理，并极力能动地、自觉地利用这一自然力量或社会力量为自己的生存与发展服务。
当人类进入现代社会，社会分工高度细化，社会产品越来越朝精神化、信息化的方向发展，传统产业所占的比重逐渐下降，社会财富的创造活动越来越相对地脱离土地和自然环境而开展，经济关系以及其它社会关系越来越摆脱自然的封闭环境而走向开放，社会关系不再依附于家庭关系，不再牢固地建立在两性关系的基础之上，社会关系的稳定性不再在根本上取决于、受制于两性关系的稳定性，两性关系的微小变化不再引起社会关系的巨大动荡和混乱。这时，两性关系的发展与变化不再受到其它社会关系的严重干扰和约束，不再承受巨大的外部压力和内部阻力，人们对于性的认识也越来越简单、单一，并且能够越来越自觉、自由地建立和发展两性关系。
此时，部分两性之间的交往行为、性交行为和生育行为都不同程度会对社会的秩序性和稳定性产生影响，对社会生产力的发展产生破坏作用。部分人摒弃传统性禁锢观念，就产生了第四种的性情感：性解放，其客观作用在于自由而自觉地发展两性之间的合作关系，促进两性关系的开放，并服务于社会关系的开放。性解放所产生的社会现象是两性之间的合作实行相对松散的交易，因为其根本是为了利益。[1]
发展历史性解放，最初是反对性别歧视，争取妇女与男子享有平等社会地位和政治经济权利的女权运动，同时要求改变基督教禁止离婚的戒律，主张婚姻自由。此后，从这些合理要求逐渐演变为对宗教性道德的全面否定，认为性交是人人都应有的与生俱来的自由权利，性行为是个人私事，只要双方自愿就可以发生两性关系。性自由者反对性约束，主张性爱和情爱分离，性和婚姻分离，否定童贞和贞洁观念，对婚前和婚外性行为、试婚及同居持接受态度。
背景性解放的出现有其深刻、复杂的社会根源和特定的历史背景。19世纪，欧洲受英国维多利亚女皇时代严厉的宗教性禁锢影响，对童贞和贞洁的要求非常苛刻，妇女受到歧视；严格的终生一夫一妻制，感情完全破裂的夫妻也不准离婚；自慰被认为是亵渎神灵的罪恶；不准谈性，不准进行与性有关的科学研究和艺术创作。为此，人们普遍受到沉重的性压抑。S.弗洛伊德正是在这种社会条件下观察到大量神经症患者和精神病人都与性压抑有关，因而形成其泛性论学说。这一学说对于性自由的萌现有着重要影响。罗素的婚姻革命观则是针对不合理的宗教性禁锢而产生的较为严肃的婚姻变革学说，对早期的性解放起过积极的作用。
代表国家法国法国在1968年五月风暴运动留下的最重要遗产也许是社会道德风气的彻底改变，与40年前相比，法国人当今的性生活观和夫妻行事方式，出现了翻天覆地的差别。而今，二人世界的限制被拉伸、女性获得性解放、同性恋关系得到社会认同。密特朗总统前高级顾问雅克·阿达里提出未来婚姻观的关键是“多元情爱、多头结合和多边忠贞”，声称人类社会尚需打破这最后一个禁忌，便可迈入男女间广施“博爱”。
美国美国的“性解放”运动开始于越南战争时期，口号是“要做爱，不要作战！”。这场运动是20世纪60年代美国女权运动在性权利方面的具体表现。它是美国青年男女勇敢的追求个性自由和解放，反对世俗偏见的斗争。自由主义者坚信任何人都应该享有不妨碍他人自由的一切自由。
